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一 原文：
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故，刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。
译文：
天高贵，地低卑，乾坤的关系得以确定。低与高呈现出来，贵与贱的位置也就确定了。动与静有常规，刚与柔就由此决断。交配发生在同类，物种分群而居，由此会产生吉凶。在天的会有图像，在地的会有形体，由此就会发生变化。因此，刚与柔相互摩擦，八卦相互推荡，雷霆鼓舞，风雨滋润，日月运行，寒来暑往。乾的本性是男，坤的本性是女。乾的功用是肇始，坤的作为是育成。乾简易而可知，坤简易而逞能。
二 原文：
易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简，而天下之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣。
译文： 简易就容易知晓，简明就便于跟从。易知则能够亲和，易从则可以成功。亲和方能长久，成功乃可坐大。可久是贤人的德行，可大是贤人的事业。易道简明，而涵括天下之理，能明天下之理，则可成就人生事业。
三 原文：
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，懮虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故，君子所居而安者，易之序也。所乐而玩者，爻之辞也。是故，君子居则观其象，而玩其辞；动则观其变，而玩其占。是以自天佑之，吉无不利。
译文：圣人设卦观其象征，撰写卦爻辞以晓明吉凶，阳爻、阴爻推演互动而产生变化。所以，吉凶，是指失与得。悔吝，是指忧虑。变化，意味着有进有退。刚柔，象征白天与黑夜。六爻的变动，蕴含着天地人三者变化的道理。所以，君子安居，是遵循易道的秩序；所乐于把玩的，是变动的爻辞。因此，君子静处时，则观卦象，玩爻辞；行动时，则观变动，玩占卜。如此则上天保佑，吉祥而无往不利。
四 原文：
彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。 是故，列贵贱者存乎位。齐小大者，存乎卦。辩吉凶者，存乎辞。忧悔吝者，存乎介。震无咎者，存乎悔。是故，卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。
译文：
彖，是解说卦象的。爻，是讲变化的。吉凶，是讲得失的。悔吝，是讲有小毛病。无咎，是讲善于补过。所以，贵贱的不同，在于所处的不同位置。大小的不一，是因为卦的变化。辨明吉凶，要看爻辞的变化。忧虑、悔恨的产生，在于忽视了微小的征兆和过错。行动没有过错，是因为善于补过。所以，看其所处位置，可知是贵是贱；视其卦的变化，可知是大是小；研读爻辞，可明是吉是凶；察其细微，可知是否有悔恨；看其是否善于补过，可知其是否会悔恨。所以，卦有大小之分，辞有险易之别，都是各有所指的。
五 原文：
易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。
译文：
易与天地同在，故易道也就是天地之道。（倪按：易讲的是天地间的大道理。）仰观天文，俯察地理，我们可以体会到其中的奥秘。明白了事物都从开始而走向终结，就懂得了有生就必有死的道理。明白了精气生物，游魂生变的道理，也就理解了鬼神是怎么回事。能顺应天地自然的规律，就不会违背而犯错误。以智慧来看待万物，以天道来治理天下，就不会有过错。依道而行不走歧路，乐于天成而知晓命运，就没有什么可忧虑的。安于本土而厚施仁德，就是胸中常常怀有爱心。遵循天地化育的规律，就可成就万物而不遗漏，懂得昼夜变化的规律而智慧地与之相适应，就如如同神和易道一样无形无体。（倪按：与佛经旨义亦相通，佛无定形，法无定法。）
六 原文：
一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉。富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之为坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
译文：
阴与阳的交互变化就是道，依道而行和成就事业就是善和性命。仁者见之谓之仁，智者见之谓之智。百姓日用但不知其中所蕴含的道理，所以能自觉遵道而行的人还是少啊。易道在仁爱中彰显，在使用中隐藏，鼓动万物的生长运行而不与圣人同忧，这真是盛德大业啊。富有就是大业，日日更新就是盛德，生生不息就是易道，能够创生肇始就是乾，能够效法育成就是坤，能够根据数的变化而预测未来就是占卜，能够变通应对就是办事，阴阳变化而不可预测就是神奇。
七 原文：
夫易，广矣大矣，以言乎远，则不御；以言乎迩，则静而正；以言乎天地之间，则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。
译文：
易道是多么广大啊！（倪按：易是天地间的大道理。）说它深远，可谓难以驾驭；说它浅近，则沉静朴实；以它来解释天地万物，是完全可以的啊！乾，安静的时候团屈，勃动的时候挺直，故可以大生。坤，安静的时候翕合，兴奋的时候开辟，故可以广生。（倪按：其原始物象为男女生殖器安静和兴奋时的状态，所谓“近取诸身”。）广大犹如天地，变通好比四时，阴阳好似日月，易道如此简明就好比道德的最高境界。
八 原文：
子曰：“易其至矣乎！”，夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而易行乎其中矣，成性存存，道义之门。
译文：孔子说：“易道真是一种极致的境界啊!”易道，是圣人用来崇高其道德而广大其事业的啊！崇仰高尚，礼敬卑下。崇仰是效法天，谦卑是效法地。天地运行，时空陈列，易道就运行于其中。能够体察和积累这样一种本性，我们就步入了道义的大门。
原文：圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜，而不可恶也。言天下之至动，而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
译文：
圣人能够看到天下最幽深的奥秘，而对其加以形容，比譬于具体的事物，这就是象。圣人能够看到天下所有的变动，而观察其中的规律，以有所遵循。系辞，可以用来判断吉凶，所以又称之为爻。言说天下最奥秘的事，不可不慎。言说天下的变动，不可不有所遵循。慎思而后言，咨议而后动，如此方可以在变化中取得成功。
原文：
“鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：“君子居其室，出其言，善则千里之外应之，况其迩者乎，居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎，言出乎身，加乎民，行发乎迩，见乎远。言行君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎。”
译文：
“鹤鸟在山阴鸣唱，其同类声声应和，我有一壶好酒，愿与你共饮同乐。”孔子说“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，何况近处呢？居其室，出其言不善，则千里之外也会反对，何况近处呢？言语出乎自身，却是发向民众的；行为作于近处，则远处可以知闻。言行是君子的关键啊，言行的发出，关系到君子的荣辱！言行，是君子用来惊动天地的，能不谨慎吗？”
原文：
“同人，先号啕而后笑。”子曰：“君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。”
译文：
“与人共处，先痛哭尔后又欢笑。”孔子说：“君子之道，或居静或出行，或沉默或言语，若能同心努力，就如同利刃可以切断黄金。情意相投的交谈，如同兰花散发芬芳。”
原文：
“初六，藉用白茅，无咎。”子曰：“苟错诸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。”
译文：
“初六，用白茅铺垫，没有问题。”孔子说：“哪怕把祭品放在地上也是可以的，更何况用白茅来铺垫呢？哪里还有什么过错，真是慎重到了极致啊！茅本身并不贵重，但这样来使用，就显得特别敬重了。平时都能本着这样一种慎重的精神来办事，哪里还会有什么过错呢！”
原文：
“劳谦君子，有终吉。”子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也，语以其功下人者也。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。”
译文：
“勤劳谦逊的君子，会有好的结果，吉祥。”孔子说：“勤劳而不自夸，有功而不倨傲，真是厚道啊！就是说有了功劳还甘居别人的下面。道德讲求盛大，礼仪讲求恭敬。所谓谦虚的人，就是通过恭敬而保持他的地位啊。”
原文：
“亢龙有悔”，子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
译文：
“亢龙有悔”，孔子说：“尊贵而不能居于恰当的位置，高高在上而不能得到民众的拥戴，贤人在下不被使用而不能辅助他，这样就会行动出错而产生悔恨的。”
原文：
“不出户庭，无咎。”子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。君不密，则失臣；臣不密，则失身；几事不密，则害成。是以君子慎密而不出也。”
译文：
“不出门，不会有错误的。”孔子说：“祸乱之所以产生，常由语言所导致。君王不慎密，就会失去臣子；臣子不慎密，就会失去生命；研究事物不慎密，就会造成危害。所以君子应慎密而不轻易言行。”
原文：
“作易者其知盗乎？易曰：负且乘，致寇至。负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣！上慢下暴，盗思伐之矣！慢藏诲盗，冶容诲淫，易曰：“负且乘，致寇至，盗之招也。”
译文：
孔子说：“作《易》的人他懂得盗贼吗？《易》曰:挑担子的人他又乘车，导致了盗贼来。挑担子，是小人的事；车子，是君子的器物。小人而乘君子的车，所以盗贼就要夺取它。居上位而亵慢职守，对下民而暴虐，盗贼就想侵伐推翻他了。轻慢收藏会引来盗贼，打扮妖冶会招来淫徒。所以，易经上说：“负且乘，致寇至，强盗是你自己招来的啊！
九 原文：
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数，五十有五，此所以成变化，而行鬼神也。大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂。
译文：
天数一，地数二。天数三，地数四。天数五，地数六。天数七，地数八。天数九，地数十。天的数字象征有一、三、五、七、九这五个奇数，地的数字象征有二、四、六、八、十这五个偶数。五位奇数与五位偶数互相对应契合。五个天数相加合计为二十五，五个地数相加合计为三十。天地之数相加合计为五十五。易经就是以这些数字的象征和交合变化来比拟宇宙万象的变化和阴阳鬼神的变化莫测的。一般用来演绎变化的占筮之数是用五十根蓍策，只用其中的四十九根。随意将其分为两份，以象征两仪。从右手蓍草中任取一根置于左手小指间，以象征天地人三才。再把左右手之蓍草，以四根为一组分开，用以象征四季。归置两手所余之数于手指之间以象余日而成闰月。五年中有两次闰月，再一次归剩下蓍草于手指间。（倪按：这一段文本有的顺序不同）
原文：
乾之策，二百一十有六；坤之策，百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故，四营而成易，十有八变而成卦。八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎。”
译文：
乾的策数为二百一十六，坤的策数为一百四十四。两者合起来三百六十，与一年天数相当。易经上下两篇共有六十四卦，三百八十四爻，总策数有一万一千五百二十，正好与万物之数相当。所以，经过四个步骤的演算而成卦的一爻，经过十八次的变化而成一卦。三画的八卦是小成，加以重叠引申，扩展，天下所有的事情都可以概括在其中了。彰显天道、人道，可以应对万事万物，可以与神同行。孔子说：“掌握了变化之道，就等于知道了神的作为啊！”
十 原文：
易有圣人之道四焉；以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此。
参伍以变，错综其数，通其变，遂成天下之文。极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此。易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。
译文：
圣人以四种方式遵循易道：言谈从其文辞中得到启示，行动从其卦爻的变化中得到启示，制造器物从其象征中得到启示，预测吉凶从其占卜中得到启示。君子将要有所作为，将要有所行动，则垂询于易道，则易道必会响应而发出回声。不管远近还是幽深的问题，都可以作出回答和预测未来。如果不是天下至精和至神之物，又怎么能够做到这些呢？三番五次地研究卦变，错综往复地推演蓍数，能够懂得变化，就能成就天下的文采，能够穷究蓍数，就能够判定天下物象的变化。不能通晓天下最神妙的变化规律，又怎么能够做到这一点呢？易道不自己思想，不自己行动，无声无息，只是贯通于天下万事万物之中。若不是天下最奇妙的神性，又怎么能够如此呢？（倪按：类似于黑格尔的绝对精神。）
原文：
夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志。唯几也，故能成天下之务。唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：“易有圣人之道四焉”者，此之谓也。
译文：
所以，易道是圣人极深刻和细致地研究的啊！唯其研究得深，才能够贯通天下的道理。唯其研究得细致，才能够成就天下的事务。易道的神妙，在于它客观存在于事物的发展变化之中，不用加速，却行进得很快；不用行走，却已经到达。孔子说圣人从四个方面遵循易道，就是说的这些吧。
十一 原文：
子曰：“夫易，何为者也？夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故，圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。”是故，蓍之德，圆而神；卦之德，方以知；六爻之义，易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与此哉！古之聪明睿知神武而不杀者夫？
译文：
孔子说：“易是用来干什么的呢？是用来通晓物理，成就事务的，是用来概括天下的道理的，如此而已。（倪按：易的大作用。。由此，学习周易的目的明矣：明白天地间的大道理，运用好其大作用。）所以，圣人用来探究贯通天下的道理，成就天下的事业，决断天下的疑问。”所以，蓍占的性质圆通而神明；卦变的性质方圆而智慧；六爻的意义在于通过变化而显示吉凶。圣人用这些来提升自己的心力和智慧，却隐秘而不声张，逢吉遇凶都能够与民同忧患。神奇地可以推知未来，智慧地包藏着以往的经验，又有谁能够做到这些呢？只有古代那些聪明睿智、神奇勇武、不可战胜的人吧。
原文：
是以，明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此齐戒，以神明其德夫！是故，阖户谓之坤；辟户谓之乾；一阖一辟谓之变；往来不穷谓之通；见乃谓之象；形乃谓之器；制而用之，谓之法；利用出入，民咸用之，谓之神。
译文：
所以，圣人能够通于天道，察于民情，通过占筮神道设教而引导民众的作为，并以此斋戒修持，神圣地引导自己。如此，闭合安静的状态称之为坤，开张作为的状态称之为乾。一合一开，一动一静，就是变化；往来不穷，就是融会贯通。显现出来的是象征，形成了的是器物，制造使用就是效法，反复使用，民众经常使用就是神奇。
原文：
是故，易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。是故，法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。
译文：
所以，宇宙创生的初始是太极，继而生出阴阳两仪，两仪又生出太阴、太阳、少阴、少阳四象，四象再生出乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑八卦。八卦的推演可以判定吉凶，把握吉凶就可以成就盛大的事业。所以，取法象征没有比天地更明显的了。善于变通没有比四季更明显的了。高悬象征、大放光明没有比日月更明显的了。崇高显赫没有比富贵更显著的了。备齐了各种物品，制成了各种器具以为天下的众人利用，没有能比圣人做得更好的了。探索幽隐的哲理，把握变化的趋势，判定天下的吉凶，成就天下的伟业，没有比运用蓍草和龟甲来占卜更显著的了。
原文：
是故，天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。
译文：
所以，天生蓍草灵龟等神物，圣人用它来占筮；天地间四季变化，圣人效法它以应对变化；天上垂悬日月星辰，显现吉凶，圣人观察天象就明白了。黄河出图，洛水出书，圣人以此推演出易道而遵循之。易有四象，用以显示变化。卦爻写上辞句，用以告诉变化的情状。据其判定吉凶，用以作为行动的决断。
十二 原文：
易曰：“自天佑之，吉无不利。”子曰：“佑者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。”
译文：易曰：“来自上天的庇佑，吉祥而无往不利。”孔子说：“佑，是帮助的意思。上天所帮助的，是顺应天道的人；人所帮助的，是诚实守信的人。能够履行信用遵道而行而又崇尚贤德的人，上天会庇佑它，吉祥而无往不利的。”
原文：子曰：“书不尽言，言不尽意。然则圣人之意，其不可见乎。”子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”
译文：
孔子说：“文字不能完全表达语言，语言又不能完全表达思想。那么如此说来，圣人的思想完全不可见吗？”孔子说：“圣人设立象征以表达思想，设立各卦以表达事物的情态真伪，写下爻辞以表述语言，变化会通以追求最大的利益和目标，鼓舞民众以发挥其神奇的功效。
原文：
乾坤其易之縕邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣。是故，形而上者谓之道，形而下者谓之器。化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民，谓之事业。
译文：
乾坤是易道最深厚的蕴涵吗？乾坤排列和展开，易道也就内蕴于其中了。乾坤毁灭，易道也就不复存在了。反之，没有易道，乾坤也就不存在了。所以，不直接显现形体的内在本质和规律称之为道，显现形体而可以察知的称之为器，可以生化损益的称之为变化，可以加以推广和实行的称之为会通，可以号召天下的人民倾力为之的称之为事业。
原文：
是故，夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者，存乎卦；鼓天下之动者，存乎辞；化而裁之，存乎变；推而行之，存乎通；神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。
译文：
所以，所谓象者，是圣人所看到的天下的奥妙，而把它比拟为一定的物象，以象征适宜的事物，这就是象。圣人看见了天下的变动，观察和理解了其中的联系和规律，以作为行动的指导和规范，在卦爻上写下相应的词语，用以判断吉凶，这就称为爻和爻辞。卦，基本可以概括天下的奥妙。爻辞，可以鼓动和引导天下的行为。变化，可以使事物生成和损益。会通，可以使事物得到推广和实行。人，可以对这些心领神会。高尚的品德，可以使你能够默默地加以实行，不用多言，就能够得到众人的信任。（按：这几句，改变句式而译之。）
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