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河南的风俗习惯
古语云：“天下功夫出少林!”少林武术诞生于中原文化的古老沃土和氛围之中，必然打上中原文化精神的烙印，有着儒家文化的“风骨”，忠烈，正直，侠义，无畏，形成所谓的“少林精神”。
“少林精神”的灵魂是：忠义为本，爱国护民，崇尚武德，惩恶扬善。所谓忠义，是为国尽忠，深明大义，护国佑民，义不容辞。历史上，少林寺武僧多次介入国家的政治、军事行动。最有名的，当属隋朝末年“十三棍僧救唐王”，帮助李世民推翻腐朽无道的隋朝，为建立唐朝立下大功，受到唐王朝的嘉奖。明末倭寇侵扰东南沿海，祸害百姓，少林僧人小山、月空率僧兵出战，为国分忧，为民除害，功德无量，后世传扬。今天，仍有许多少林武师任教于军队、公安、武警、保安等部门，弘扬着少林武术保家卫国、造福社会的爱国传统。
在中国现代革命史上，武功高强、威名远扬、颇具传奇色彩的大将军许世友，就是经少林寺磨练后才走向战场的。在他身上充分体现了忠直刚烈、嫉恶如仇、侠肝义胆、凛然无畏的“少林精神”和河南人典型的忠直侠义人格。
中原武术中，除了少林武术，还有天下闻名的太极拳。太极拳发源于明末河南温县陈家沟，其创始人是文武兼备的一代武林宗师陈玉庭。他既是武师，又精通中国文化和中医，因此太极拳中蕴涵深奥的阴阳、太极哲理。它要求习拳者心静意专，以心行气，以气运身，浑圆一体，进入“太极境界”。
在太极拳的修炼和实战中，讲究“以静制动、以柔克刚、顺势借力、后发制人”，这就是“太极精神”。这同样是一种人生哲理和处世态度，与道家那种韬光养晦、保全自身、顺应天道、无为而无不为的处世态度完全合拍。这种外圆内方、外柔内刚人格和防御型处世态度，正是典型的中原人格和传统河南人的处世方式。
刚直侠义的“少林精神”和外圆内方的“太极精神”，是构成中原文化精神的两大支柱，它们体现着中原文化的儒骨道风，更加张扬了河南人的人格、性格、处世方式、处世态度。不仅直接影响着中原民风和中原人格，而且对中国的整个国民性也产生了极深刻的影响。
豫剧、曲剧、越调则是河南人喜爱的历史悠久的三大传统剧种，它们从内容到形式都最适合表现中原百姓的审美情趣和道德理想。这些剧种的传统唱腔多为慷慨激昂、苍凉悲壮的“悲调”，这种唱腔与千百年间中原百姓在苦难生活、悲惨遭遇中形成的悲戚心境和悲剧审美体验相契合，容易激发大众心理的共鸣。
从内容上看，这些戏剧的传统剧目大多是中原百姓所熟悉和津津乐道的：谴责昏君奸臣、歌颂清官忠臣、宣扬忠孝节义、惩恶扬善。如《铡美案》、《七品芝麻官》、《穆桂英挂帅》、《花木兰》、《岳家将》，等等。中原百姓对这些宣扬忠孝节义道德的历史故事百看不厌，百听不烦，花木兰、包公、杨家将、穆桂英、岳飞等成为人们心中的英雄和“道德偶像”。由于长期耳闻目睹，许多人对戏中的故事情节、唱腔台词都烂熟于心，闲来无事就唱上几嗓子，顿觉“顶天立地”，仿佛自己成了戏中人，成了正气凛然的忠臣义士，胸中充满自豪、自得之情。
这正是文化孕育戏剧，戏剧又反过来塑造人格和民风。河南的传统戏剧对儒家忠孝节义道德的极力褒扬和宣传，无形之中使河南的民性、民风都浸透了“儒家”的神魂和色彩，忠孝为本，善恶分明，注重人品，崇尚礼节和义气。可以说，儒家道德透过戏剧这个特殊“渠道”，渗入了中原百姓的血液和灵魂之中。
在日常生活中，经常听到河南的老百姓引用戏剧中的术语和道德标准，评判现实生活中的人和事。例如，把老当益壮、雄风不减的成年女子称为“穆桂英”，把朝秦暮楚的负心郎称为“陈世美”，把执法公正、不徇私情的官员称为“包青天”，把官场中投机奉迎、打击陷害别人的人称为“奸臣”、“小人”，等等。针对官场中任人唯亲、结帮拉派的现象，百姓们的解释是“一朝天子一朝臣，这朝不用那朝人”，“朝中无人难做官”，如此等等，无不体现中原百姓“儒”昧十足的道德观、价值观和政治观。
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